Глава 5

Богословский мотив преображения мира и преодоления Духом Святым закона тления стоит в тесной связи с темой воскресения, или победы над смертью. Тот же Дух, действием Которого совершается преображение и обновление мира, когда придет тому час, воскресит и наши мертвые тела (Рим 8:11). Неудивительно поэтому, что когда Церковь осознала и начала, преимущественно через свое богослужение, исповедовать истину о пребывании Пресвятой Девы Марии в рождестве и по рождестве Девой, связывая это чудо с победой Духа Святого над законом тления, то она стала осознавать и исповедовать истину о телесном воскрешении Богоматери Ее Сыном прежде наступления срока, установленного для воскресения остального человечества.
В византийской Церкви эта тема определенно появляется в VIII веке среди прочих мотивов праздника Успения Пресвятой Богородицы. О телесном воскресении прямо говорит кондак праздника, который провозглашает: “В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста...”. В настоящее время этот мотив уже совершившегося телесного воскресения Божией Матери продолжает утверждаться в богослужении, а также принимается и защищается православными богословами. Русские богословы — уже неоднократно называемые протоиерей С. Булгаков, протоиерей Г. Флоровский и В. Н. Лосский — полностью принимают это учение как церковное. Правда, против него встречаются возражения со стороны греческих богословов, но эти возражения часто исходят из реакции против того же католического учения о непорочном зачатии Пресвятой Девы, с которым и богословие Римской церкви, и догмат, провозглашенный папой Пием XII 8 декабря 1954 года, связывают истину о воскресении в теле Божией Матери [19]. Что же касается богослужения Православной Церкви, то в наши дни учение о телесном воскресении Божией Матери получило особое свидетельство во все больше и больше распространяющейся службе погребения Пресвятой Богородицы, совершающейся около 15 августа, то есть в связи с праздником Успения. Служба эта иерусалимского происхождения. Она совершалась первоначально только в Вифании; оттуда она перешла в большие русские монастыри, такие как Киево-Печерская и Троице-Сергиевская Лавры, и наше время распространилась по приходским церквам и в России, и в рассеянии [20]. По своей структуре и содержанию служба эта является некоторого рода репликой вечерни Великого Пятка и утрени Великой Субботы. По общему содержанию ее гимнографии, особенно тропарей на статьях, певаемых со стихами 118-го псалма, воскресение Божией Матери для Нее было неизбежно, потому что Она явилась Матерью Живота. Она имела в Своем чреве Слово, в Котором была Жизнь всех человеков. Когда эта Жизнь восторжествовала над смертью, то эта победа в первую очередь сказалась в отношении Той, Которая родила Жизнь во плоти, и Мать воскресла силою воскресения Своего Сына. Это, конечно, предполагает, что связь Матери и Сына не прекращалась после Его рождения. Но онтологическая связь материнства не прекращается и после чисто человеческого рождения. Для Пресвятой Девы Марии она не могла прекратиться и в силу того, что было сказано выше о Ее Кресте как Богоматери, выразившимся в Ее следовании Сыну вплоть до самой Голгофы. И еще она не могла прекратиться потому, что в Благовещении на Благодатную сошел со всей полнотой Своих даров Сам ипостасный Дух Святый, от Отца исходящий и на Сыне пребывающий, и в Своей любви и к Ней и ко всему творению Он сошел не для того, чтобы когда-либо оставить Ее, но чтобы всегда пребывать на Ней... Итак, Божия Матерь воскресла, потому что такова была сила победы над смертью, одержанной Ее Сыном. И потому можно утверждать, что и в церковном учении о воскресении в теле Божией Матери Матерь Господа воспринимается Церковью как свидетельница; именно в Ней и через Нее подается свыше свидетельство о том, что победа над смертью уже была одержана и что одержали ее одновременно Две Божественные Ипостаси, сошедшие в мир: Сын как Искупитель человеческого рода и Дух Святой как податель Жизни.
Но тема воскресения, так же как тема преображения, в православном сознании тесно связана с темой внутренней жизни. И преображение, и сила воскресения сказываются уже в этом веке и проявляются во внутренней жизни человека-христианина. Известно, что и православные наставники духовной жизни и толкователи Писания прежде всего именно в этом смысле понимают слова Господни: “Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк 17:21). Эта жизнь есть выявление дара крещения, благодатный залог жизни будущего века. Она составляет и по существу определяет путь к славе грядущих преображения и воскресения. Она есть одновременно жизнь в Духе Святом (так именно и надлежит понимать выражение “духовная” жизнь) и жизнь во Христе (так ее называли Николай Кавасила, епископ Феофан Затворник и протоиерей Иоанн Кронштадтский [21]). Напоминая о ней как о главной цели человеческого бытия на земле, преподобный Серафим Саровский определял ее как стяжание Духа Святого. Западная богословская литература, в отличие от того, что мы имеем у нас на православном Востоке, посвящает много внимания вопросу об отношении Матери Спасителя к христианской духовности [22]. Но можно ли утверждать, что связь эта действительно существует? Можно ли, в частности, считать, что Сама Дева Мария была носительницей того, что именуется духовной жизнью?
Конечно, никто да не дерзнет проникать в то, что является сокровенной тайной даже у всякого человека, открывающейся ему одному и до конца ведомой одному только Духу Божию. Однако можно привести ряд указаний и соображений внешнего характера, позволяющих делать умозаключения о наличии у Пресвятой Девы внутреннего знания благодатной горней действительности. Каковы же эти признаки и соображения? Это во-первых, исповедание Церковью Ее исключительной святости; Церкви же Духом Святым дано распознавать святость, свидетельствовать, подлинна ли она, и если да, всенародно объявлять о ней (к этому в сущности и сводится канонизация святых). Святости же нет без знания Бога и внутренней связи с Ним. Это, во-вторых, наименование Благодатная, данное Марии Ангелом еще до того, как совершилось Богозачатие: Церковь же настаивает на активном характере праведности Марии даже в отроческих летах и, следовательно, на сознательном искании благодати, сделавшей Ее Благодатной. Это, в-третьих, слова, сказанные Ею Ангелу: “как будет это, когда Я мужа не знаю?” (Лк 1:34). Слова эти необычны в устах девушки-иудеянки, живущей в обстановке, где еще полностью господствовали все ветхозаветные взгляды на брак и безбрачие, и к тому же еще обрученной мужу (ст. 27). Поздней вставкой в Евангельский текст или интерполяцией слова эти быть не могут, ибо они стоят во всех решительно рукописях Евангелия от Луки, дошедших до нас. Они объясняются только как прикровенное указание Евангелиста на некий обет, совершенно необычный для того времени, данный Святой Девою, или Ее твердое намерение не знать земного мужа и принадлежать одному только Богу, что тоже понятно только при наличии у Нее исключительного внутреннего опыта богознания. Это, в-четвертых, ни с чем не сравнимый и абсолютно единственный опыт Богозачатия и чревоношения Бога, сопровождавшийся принятием сошедшего Самого Духа Святого и осенением силою Всевышнего (ст. 35). Единственность этого опыта Церковь учла очень давно: она поняла, что после него всякое искание земных радостей или новых земных семейных отношений психологически представляется просто немыслимым и невозможным для Святой Девы, и это свое узрение она выразила в своем учении о Приснодевстве Божией Матери, то есть о Ее пребывании Девой не только до рождества и в рождестве, но и по рождестве [23]. Это, в-пятых, то, что в известной степени подтверждает все вышеизложенные доводы, то есть богооткровенные Евангельские указания, свидетельствующие о том, что истинным средоточием жизни на земле Богоматери был Ее единственный Сын: сюда надо отнести и слова евангелиста Луки: Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк 2:19, ср. 2:51), и рассказ, сохраненный одним только Евангелистом Богословом, о предстоянии Матери Кресту Своего Сына (Ин 19). На значении этого последнего свидетельства мы уже останавливались. В-шестых, наконец, это подтверждаемая всею историею святости близость Богоматери ко всем преподобным. Первым русским святым, которому дано было сподобиться явления Божией Матери, был преподобный Сергий Радонежский, искатель пустынножительства, созерцатель таинственного Света, имевший ангелов в качестве сослужителей при совершении Божественной литургии, каким-то чудом оказавшийся на небогословствующей Руси близким тайне Святой Троицы. И уже названный нами преподобный Серафим Саровский, учивший о стяжании Святого Духа и явивший свет Его Божественный своему ученику Николаю Мотовилову во время своей известной беседы с ним. Преподобный Серафим, сподобившийся видеть Самого Господа, семнадцать раз сподобился явления Его Матери. Указывая на него самого, Она несколько раз говорила о нем: “Сей нашего рода”. Эти слова Самой Богоматери показывают, что Она не только близка, но и сродна всем ищущим жизни во Христе и в Святом Духе, то есть всем тем, кто, пребывая в этой жизни, хочет хотя бы частично познать славу будущего века, к которой они призваны как чада Небесного Отца и как духоносцы.
Каковы же глубинные основы этого родства? Это, несомненно, зачатие во чреве Сына Божия Духом Святым. К тому же по существу призваны все верующие во Христа и крещеные в Него, с тою разницей, что они призваны родить в себе Христа Духом Святым не по плоти, а по благодати. Пресвятая Дева Мария являет в Себе сущность христианского бытия и Своей святостью, и неразрывно связанным с этой предельной святостью таким же предельным знанием Бога, и Своим Богоматеринством, и тем, что она Духоносица. Являя в Себе всю тайну христианского бытия, Она тем самым являет в Себе и всю тайну Церкви. Мы здесь по-новому подходим к вышезатронутой теме о соотношении Матери Божией и Церкви. Мы уже смогли установить, что Божия Матерь олицетворяет Церковь как истинную семью Божию, свидетельствуя об этой тайне как Матерь всех верующих, всех усыновленных Богу Его Единородным Сыном в Духе Святом. Здесь же мы видим, что всем в Ней и через Нее совершившимся Она в Себе являет всю тайну Церкви как Тела Христова и храма Святого Духа во всей ее глубине и полноте. Последнее свидетельство Писания, относящееся к земному пути Святой Девы Марии, содержится в 1-й главе книги Деяний Апостольских. В ней мы читаем: “Все они (то есть Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его” (Деян 1:14). Матерь Иисуса здесь представлена словом Откровения как ставшая после Вознесения средоточием апостольской общины, ожидающей сошествия Святого Духа, причем община эта в себе объединяет и Апостолов, то есть духовную семью Господа, и Его братьев, то есть Его родство по плоти. Можно сказать, что нет лучшей иконы Пресвятой Богородицы как средоточия Церкви и олицетворения тайны о Церкви-Семье Божией и выразительницы самой сути церковного бытия, как пути к грядущей славе преображения и воскресения через объединение всего искупленного во взаимной благодатной любви и в живой, нерушимой связи с Отцом Небесным через Его Сына и в Святом Духе.
Это нас снова приводит к теме Божией Матери как Свидетельницы Божией. Все, что можно сказать о Пресвятой Деве в связи с делом, совершаемым в мире Святым Духом, сошедшим в Пятидесятницу и ведущим Церковь к славе будущего века, позволяет заключить, что Божия Матерь в Церкви есть главнейший из всех земных свидетелей Божиих: Она есть живое олицетворение всего того, что сотворенному и спасенному Им миру Отец уготовал в Сыне и Духе Святом. Через все в Ней бывшее Она молчаливо вещает, что все уготованное миру уже ему сообщено или, другими словами, что Царство Божие уже пришло и что воистину пришло оно в силе... В этом и надо искать глубинную основу того совершенно исключительного почитания и любви, которые воздаются Церковью Пресвятой Деве Матери Иисусовой.
[19] См. Спасский Ф. Г. По поводу догмата о Вознесении Божией Матери // Вестник Русского Экзархата Вселенского Престола в Западной Европе. № 1 (288). Декабрь 1950 — Январь 1951. С. 12–16.
[20] Русский вариант этой службы был напечатан протоиереем Н. Веглайсом в Риге в 1944 году. В 1950 г. эта служба была издана Московским Патриархатом.
[21] Статья написана до прославления святителя Феофана Затворника и преподобного Иоанна Кронштадского. — Ред.
[22] На эту тему, например, в католической Франции существует специальный журнал “Cahiers Mariales”. Он издается обществом богословов “Soci№t№ ďЙtudes Mariales”, которые особо занимаются разработкой мариологических тем. Оно издает также ежегодник “Йtudes Mariales” в котором печатаются доклады, прочитанные на устраиваемых обществом мариологических конгрессах.
[23] См. нашу уже цитированную статью: La Vierge du Seigneur. С. 100 и сл.